שירת הים

בס"ד כ' באייר תשע"א
שירת הים
בסוף פסוקי דזִמרא אנו אומרים את "שירת הים" (שמות ט"ו). להלן כמה הערות בנוגע לשירה זו:
"יָרְדוּ בִמְצוֹלֹת כְּמוֹ אָבֶן" (פס' ה') – יש לשים לב שהאות צד"י במילה "מְצוֹלֹת" מנוקדת בחולם ולא בשורוק ('מְצוֹלֹת' ולא 'מְצוּלֹת').  כך גם מעט קודם לכן, בתפילת "ויברך דוד": "וְאֶת רֹדְפֵיהֶם הִשְׁלַכְתָּ בִמְצוֹלֹת כְּמוֹ אֶבֶן בְּמַיִם עַזִּים". (תודה לפאר ברזילי שהביא לידיעתי הערה זו.)
"צללו כעופרת במים אדירים" (פס' י') – יש לעשות הפסקה בין "במים" לבין "אדירים". לפי דברי הגמרא, המילה "אדירים" איננה מתייחסת למים אלא למצרים האדירים שצללו במים. כך נאמר בגמרא (מנחות נ"ג): "יבוא אדיר, ויפרע לאדירים, מאדירים, באדירים. אדיר – זה הקב"ה... ויפרע לאדירים – אלו ישראל... מאדירים – אלו המצרים, דכתיב: צללו כעופרת במים אדירים, באדירים – אלו מים, שנאמר מקולות מים רבים אדירים משברי ים (תהילים צ"ג, ד')". כך גם פירשו חלק מהפרשנים וכך נפסק במשנה ברורה: "יש להפסיק בין "במים" ובין "אדירים", שהאדירים קאי על המצרים" (סימן נ"א, ס"ק י"ז בשם פרי מגדים).
הערה: לעומת הגמרא במנחות יש גם מדרש במכילתא שאומר שהמילה אדירים מתייחסת למים. כך גם פירשו חלק מהפרשנים. לאור זאת פסק הרב עובדיה יוסף: "נראה לי שגם האומר בלי הפסק בינתיים לא משתבש" (שו"ת יביע אומר, חלק ט', סימן כ"ב ג'). בכל אופן גם מדבריו משתמע שמי שעושה הפסק בוודאי מדייק.
הערה נוספת: שמעתי מאנשים הבקיאים בטעמים שהזקף שיש במילה "כעופרת" הוא מפסיק חזק יותר מהטפחא שיש במילה "במים", ולכן חלוקת המשפט היא "צללו כעופרת | במים אדירים", וממילא המילה "אדירים" מתייחסת דווקא למים ולא למצרים. לאור זאת נראה לי שאכן פשט הפסוק הוא שהמילה "אדירים" מתייחסת למים (ואכן ראינו בגמרא הנ"ל שהמים נקראים "אדירים"), אבל בעלי המסורה בכוונה שמו במילה "במים" טפחא, שגם הוא מפסיק (גם אם קל יותר), ולא מרכא, שהוא משרת ומחבר, כדי לומר שגם המצרים הם אדירים. ואכן במכילתא דרבי ישמעאל (בשלח, מסכתא דשירה פרשה ז') מובאת דרשה דומה לגמרא במנחות, ושם כתוב שהמצרים נקראים "אדירים", שנאמר "אוֹתָהּ וּבְנוֹת גּוֹיִם אַדִּרִם" (יחזקאל ל"ב, י"ח(. לאור זאת נראה לי שיש לחלק את הפסוק כך: "צללו כעופרת || במים | אדירים", כלומר הפסקה ראשית לאחר המילה "כעופרת" והפסקה קלה לאחר המילה "במים". וכך נפסק בשערי תשובה: "צריך להפסיק קצת בין במים ובין אדירים כי טעם טפחא תחת במים... אף על גב דאדירים שייך נמי על המים מ"מ כיון דמתפרש נמי על המצרים יש להפסיק קצת שלא לומר בנשימה אחת" (שערי תשובה סימן מ"ח ג'). ראו כאן דיון מפורט בנושא.
ועוד באותו פסוק, במילה "צָלֲלוּ" יש אמנם חטף פתח באות למ"ד הראשונה, אבל מכיוון שלא מדובר באות גרונית יש להגות אותה כשווא נע.
"מִי כָמֹכָה בָּאֵלִים ה', מִי כָּמֹכָה נֶאְדָּר בַּקֹּדֶש" (פס' י"א) – במילה "כָמֹכָה" הראשונה הכ"ף רפויה (ללא דגש), ואילו בשנייה הכ"ף דגושה. כך גם כותב המשנה ברורה בסעיף הנ"ל. הבית יוסף מסביר שהסיבה לכך שבמילה השנייה הכ"ף דגושה היא שלפני החלק השני מופיע שם ה', ואם נאמר "מי כָמֹכָה" (בכ"ף רפויה) זה יישמע כמו "ה' מיכה", והרי מיכה גנב לוח שבו כתוב השם המפורש ועבר איתו בים ועשה איתו את העגל. טעם נוסף מובא ברבנו בחיי: "מי כמכה באלם ה' מי כמכה נאדר בקודש. תוספת ה"א שבשניהם רמז למידת הדין, ה"א של מי כמכה הראשון היא מידת הדין רפה, ועל כן הוא ברפה ומקבלת ממידת הדין של מעלה שהיא מדה קשה, ולכך מי כמכה השני בדגש, והוא מקבל מן הקֹדש, ולכך אמר נאדר בקודש".
"מקדש, ה', כוננו ידיך" (פס' י"ז) – כך היא החלוקה הנכונה לפי הטעמים. המילה "מקדש" אינה מחוברת למילה ה' אלא נפרדת. כך גם מציין רש"י במקום: "הטעם עליו זקף גדול להפרידו מתיבת ה' של אחריו, המקדש אשר כוננו ידיך ה' ". כלומר משה פונה לה' ואומר לו שידיו כוננו את המקדש.
לסיום אביא את דברי המשנה ברורה בסיומו של אותו סעיף שהזכרתי לעיל: "ויאמר שירת הים בשמחה, וידמה בדעתו כאילו באותו היום עבר בים. והאומר בשמחה מוחלין לו עונותיו".
יהי רצון שנזכה לומר שירת הים בשמחה ושיימחלו לנו כל עונותינו, ושנזכה לגאולה שלמה ולנסים גלויים כפי שזכו אבותינו ביציאת מצרים ובקריעת הים.
צבי שביט

אסירי עני וברזל

בס"ד ב' באייר תשע"א
אסירי עני וברזל
ביום העצמאות זכינו בחסדי ה' יתברך להקים מחדש מדינה יהודית בארץ ישראל, וזאת תקופה קצרה בלבד לאחר השואה האיומה שעברה על עם ישראל. כהודיה לה' יתברך על חסדיו המרובים תיקנה הרבנות הראשית לומר ביום זה כמה מזמורי הודיה. אחד המזמורים הוא "הודו לה' כי טוב" (תהילים ק"ז), (שיש הנוהגים לאומרו גם בתפילת מנחה של ערב שבת). במזמור זה מופיע הפסוק "ישבי חשך וצלמות, אסירי עֳנִי וברזל" (פסוק י'), (פסוק זה נאמר גם בסדר הכפרות בערב יום הכיפורים). יש לשים לב שצריך לומר "עֳנִי" (בחטף קמץ), ולא "עָנִי" (בקמץ גדול). מדובר כאן על מצב של עוני (כמו "לחם עֹנִי") ולא על אדם עָנִי.
כמו כן יש לשים לב שבניגוד  למילה "עֹנִי" (בחולם) שבה ההטעמה היא מלעיל, במילה "עֳנִי" ההטעמה היא מלרע.
 צבי שביט (שטרן)

קדיש



בס"ד
קדיש

בנוסח הקדיש יש כמה דברים שיש לשים לב אליהם. הדברים ברובם מובאים במשנה ברורה בסימן נ"ו וכן בעוד נושאי כלים לסימן זה.
בתחילת הקדיש יש להפריד בין המילה "וְיִתְקַדַּש" למילה "שְמֵהּ" שאחריה. מכיוון שהמילה הראשונה מסתיימת באות שי"ן והמילה שאחריה פותחת באות שי"ן, חשוב להקפיד שהן לא יידבקו אחת לשנייה.
חשוב לעשות הפסקה בין "דִי בְרָא כִרְעוּתֵהּ" לבין "וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ". המילים הראשונות הן המשך המשפט הפותח את הקדיש, כלומר יתגדל שמו של השם בעולם שברא כרצונו. במילה "וימליך" שבאה לאחר מכן כבר מתחיל משפט חדש. בסידור "עבודת ישראל" מופיעה הערה: "ומי שקורא כרעותה וימליך מלכותה בהמשך אחד טועה הוא". (תודה למר דב אדלמן על הערה זו.)
כאשר הציבור עונה "אָמֵן, יְהֵא שְמֵהּ רַבָּא" יש להפסיק מעט בין המילה "אָמֵן" לבין "יְהֵא שְמֵה רַבָּא", כיוון שעניית "אמן" קשורה למשפט הקודם, שנאמר ע"י הש"ץ, ואילו "יהא שמיה רבא" הוא אמירה בפני עצמה.
במילה "מְבָרַךְ" יש לשים לב שתחת האות בי"ת יש קמץ גדול ולא חולם. אמנם בעברית אומרים "מְבֹרָךְ" (עם חולם), אבל הקדיש כידוע כתוב בארמית.
במילים "לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא" יש בשלוש המילים קמץ גדול תחת העי"ן (ולא חולם). כך גם בהמשך הקדיש: "דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא" – בקמץ גדול. גם כאן יש הבדל בין הניקוד וההגייה בארמית לבין הניקוד וההגייה בעברית. (אגב, גם בפיוט "יָ-הּ רִבּוֹן עָלַם וְעָלְמַיָּא" שאומרים בליל שבת יש להגות את המילים "עָלַם ועָלְמַיָא" בקמץ גדול.)
"לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא" – ההטעמה במילה "לְעֵלָּא" היא מלעיל (באות עי"ן).
"דִי בְאַתְרָא קַדִּישָא הָדֵין " – יש לשים לב שבאות דל"ת במילה "הָדֵין" יש צירה ולא חיריק.
"וְדִי בְכָל אֲתַר וַאֲתַר" – וי"ו החיבור במילה "וַאֲתַר" מנוקדת בפתח (ולא בשווא). הסיבה לכך היא שכאשר וי"ו החיבור מופיעה לפני אות המנוקדת בחטף היא מקבלת את תנועת החטף (במקרה הזה הוי"ו מופיעה לפני האות אל"ף, המנוקדת בחטף פתח, ולכן הוי"ו מנוקדת בפתח).
במילה "קֳדָם" יש לשים לב שתחת האות קו"ף יש חטף קמץ, ולכן צריך להגות אותה כמו קמץ קטן (ולא כמו קמץ גדול).
לסיום ברצוני להביא הלכה שמופיעה במשנה ברורה ס"ק א', סימן נ"ו. אמנם הלכה זו אינה קשורה לדיוק בתפילה, אך מפאת חשיבותה מצאתי לנכון להזכירה:
"וכ"ש שצריך ליזהר מאד ומאד שלא להשיח באמצע קדיש או קדושה, וכדאיתא במסכת דרך ארץ דרבי חמא אשכחיה לאליהו בכמה אלפי גמלים טעונים אף וחימה לשלם לאלו. וכל המדבר באלו המקומות עליו הכתוב אומר 'ולא אותי קראת יעקב'... ואפילו להרהר בדברי תורה אסור בשעה שהחזן אומר קדיש מפני שצריך לכוון הרבה בעניית הקדיש". 
צבי שביט

שושנת יעקב

בס"ד
שושנת יעקב

בקהילות אשכנז נוהגים לומר לאחר קריאת המגילה בליל פורים בנוסף לברכה "הרב את ריבנו" גם את התפילה "אשר הניא עצת גויים". תפילה זו בנויה לפי סדר האל"ף בי"ת. (בבוקר פורים מדלגים ומתחילים מהשורה "שושנת יעקב". כמו כן רבים נוהגים לשיר את השורות האחרונות של התפילה החל מהשורה "שושנת יעקב".)
יש להקפיד לומר "תשועתם הָיִיתָ לנצח" ולא "הָיְתָה לנצח". במשפטים האחרונים שבתפילה זו אנו פונים אל הקב"ה באופן ישיר (בגוף שני): "רָאִיתָ את תפילת מרדכי ואסתר, המן ובניו על העץ תָּלִיתָ". גם במשפט זה אנו פונים לקב"ה ואומרים לו "תשועתם הָיִיתָ לנצח ותקוותם בכל דור ודור", כלומר אתה, הקב"ה, היית התשועה שלהם והתקווה שלהם בכל דור ודור. מובן שגם כאשר שרים שורות אלו יש להקפיד לומר "תשועתם הָיִיתָ לנצח".

צבי שביט (שטרן)

הטוב כי לא כלו רחמיך

בס"ד י"ג בשבט תשע"א

"הטוב כי לא כלו רחמיך"

בברכת מודים אנו אומרים "הטוב כי לא כלו רחמיך, והמרחם כי לא תמו חסדיך". יש הטועים ואומרים 'כלו' (במלעיל). נראה שהסיבה לטעות זו היא ההשוואה למילה 'תמו' שבהמשך המשפט, אולם השוואה זו אינה נכונה.

ליתר הבהרה נבחן לדוגמה את הטעמת המילה 'רצו'. אם מדובר ב'רצו' מלשון ריצה, הרי שביחיד נאמר 'רץ' וברבים 'רצו' (כמו 'קם' - 'קמו', 'עף' - 'עפו' וכן 'תם' - 'תמו' שהזכרנו לעיל). לעומת זאת אם מדובר ב'רצו' מלשון רצון, הרי שביחיד נאמר 'רצה' וברבים 'רצו'. (כמו 'בנה' - 'בנו', 'קנה' - 'קנו' ועוד).

כעת נבדוק את המילה 'כלו'. אפשר להגות מילה זו בשני אופנים: א. 'כלו' – צורת הריבוי של 'כלה' (=נגמר). ב. 'כלו' – צורת הריבוי של 'כל' (=מדד, כמו בפסוק "מי מדד בשעלו מים, ושמים בזרת תכן, וכל בשליש עפר הארץ" [ישעיה מ' י"ב]). במשפט מתפילת מודים שציינו לעיל מדובר באפשרות הראשונה – 'כלו' (כלומר, הרחמים שלך לא נגמרו).

לסיום נציין שהמשפט שהזכרנו מתפילת מודים מבוסס על הפסוק "חסדי ה' כי לא תמנו, כי לא כלו רחמיו" (איכה ג' כ"ב).

 

לתגובות, לקבלת מאמרים קודמים ולהצטרפות לרשימת התפוצה,

צבי שביט

050-5918412

zvi@shoresh.org.il

במה מדליקין

בס"ד כ"ג בכסלו תשע"א במה מדליקין בחלק מהקהילות נהוג לומר בקבלת שבת את פרק המשנה "במה מדליקין" (שבת, ב'). בפרק זה מופיע המשפט "אבל אם חִבּרה היוצר מתחילה, מותר" (משנה ד'). מדוע רבי יהודה הנשיא (עורך המשנה) כתב "חִבּרה היוצר" ולא "חִבֵּר היוצר"? האם הוא לא ידע ש"יוצר" הוא זכר? בהמשך מופיע משפט תמוה אף יותר: "ורבי יוסֵי פוטר בכולן, חוץ מן הפתילה, מפני שהוא עושָה פחם" (משנה ה'). האם רבי יוסי היה עולה חדש שאינו יודע להבחין בין זכר לנקבה? מובן שרבי יהודה הנשיא ידע היטב שיוצר הוא זכר. גם רבי יוסי לא היה עולה חדש. ההסבר נעוץ בעובדה שבשתי המילים הנ"ל יש מפיק באות ה"א, כתחליף למילה אותה: "אם חִבְּרָהּ היוצר" (חיבר אותה – ¬את השפופרת); "שהוא עוֹשָהּ פחם" (עושֵה אותה פחם). כוונתו של רבי יוסי היא שאם האדם כיבה את הנר כדי לחרוך את הפתילה הוא חייב, כי הוא עושה אותה פחם. אם לא נדגיש את המפיק באות ה"א במילים הללו, אכן נקבל משפטים מוזרים. משפט נוסף בפרק זה שיש לשים לב למפיק בו: "פתילת הבגד שֶקִפְּלָהּ (קיפל אותה – את הפתילה) ולא הִבְהֲבָהּ (הבהב אותה)...". אם לא נדגיש את המפיק בשתי מילים אלו, ישתמע שהפתילה היא זו שקיפלה (את מי?). הערה נוספת לגבי "במה מדליקין": במשנה האחרונה כתוב "אבל מעשרים את הדמאי, ומערבין, וטומנין את החמין". יש הטועים ומחברים את המילה "ומערבין" עם המשך המשפט: "וטומנין את החמין" – כאילו ה'מערבין' מתייחס לחמין, שצריך עירוב או ערבוב (וזו כבר שאלה בפני עצמה האם מותר להגיס בחמין...). הקריאה הנכונה היא "ומערבין, וטומנין את החמין", כלומר מותר לעשר את הדמאי, מותר גם לערב (עירוב חצרות), ומותר גם לטמון את החמין. (תודה לשמואל אטלי על הערה זו). והערה נוספת: "בשמן שֻׁמְשְׁמִין" בשי"ן ימנית (פעמיים) ולא בשי"ן שמאלית כפי שרוב האנשים רגילים לומר. כמו כן שווא תחת האות שי"ן השניה (אמנם בסידור רינת ישראל מנוקד עם קובוץ).

בטבעת זו

בס"ד ט"ו בכסלו תשע"א

בטבעת זוֹ

המאמר מוקדש לכבוד נישואי בתי היקרה אביטל עם דניאל בר-דגן אור לי"ז בכסלו. יהי רצון שיזכו להקים בית נאמן בישראל.

כאשר החתן מקדש את הכלה תחת החופה, הוא עונד טבעת על אצבעה ואומר לה: "הרי את מקודשת לי בטבעת זוֹ". יש האומרים "בטבעת זוּ", וזו טעות.

פירוש המילה 'זוּ' הוא 'אשר'. ניקח לדוגמה את הפסוק משירת הים "נחית בחסדך עם זוּ גאלת" (שמות ט"ו, י"ג). משמעות המילים "עם זוּ גאלת" היא "עם אשר גאלת", וכך מדגיש עמוס חכם בפירוש "דעת מקרא" לפסוק: " 'זוּ' הוא כמו 'אשר' בלשון הפיוט, ואינו כמו 'זוֹ' בחולם שהוא כינוי הרמז לנקבה". בהמשך שירת הים כתוב "עם זוּ קנית (פסוק ט"ז), וגם כאן המשמעות היא "עם אשר קנית". על הפסוק "ברשת זוּ טמנו נלכדה רגלם (תהילים ט', ט"ז), אומר עמוס חכם: " 'זוּ' בשורוק היא מילת הקישור בהוראת 'אשר'. 'זוֹ' בחולם היא בדרך כלל כינוי הרמז לנקבה, ויש להיזהר ולהבחין בין שתי הצורות האלה".

דברים דומים אומר הרב אורי שרקי (http://ravsharki.org/content/view/1566/629): "החתן צריך לומר: 'הרי את מקודשת לי בטבעת זוֹ' (בחולם), ולא 'בטבעת זוּ' (בשורוק). המילה 'זוּ', כמו בפסוק: 'עם זוּ יצרתי לי תהילתי יספרו', פירושה 'אשר'. 'עם זוּ גאלת' – 'עם אשר גאלת'. ואילו המילה 'זוֹ' היא קיצור של המילה 'זאת'."

דברים דומים אפשר למצוא במאמרו של הרב בן-ציון בר-עמי: http://www.nifla-ot.co.il/articles/134.htm.

הערה: בסידור עולת ראי"ה (של הרב קוק) כתוב 'זוּ' ולכאורה אין זה מובן.

 

לתגובות, לקבלת מאמרים קודמים ולהצטרפות לרשימת התפוצה,

צבי שביט

050-5918412

zvi@shoresh.org.il